有人把以“儒學”為主體的中國傳統文化稱為“國學”。不言而喻，這也就是把儒學放到了中國傳統文化的祖師爺地位上了。作為一個學術觀點，當然是可以仁者見仁，智者見智的。不管是叫儒學還是叫傳統文化，可以肯定的一點是，其中既有精華，也有糟粕；當然也可以肯定的是，精華多余糟粕；否則， 就與傳統文化或者國學都沒有什么關系了。
全國人大代表、武漢大學哲學系教授彭富春說，在目前這股國學熱中，最大的問題是人們沒有區分以儒學為主體的國學的精華和糟粕。國學確實存在很偉大的思想，但由于歷史的限制也有許多錯誤的知識和觀點。他的這個“總論”本來是沒有什么問題的。可是，他下面的具體觀點就有問題了。
第一是“反科學”。彭富春指出，“國學中的很多知識是違背一般真理和現代科學常識的。這是因為，國學的知識都是建立在傳統農業社會和自然經濟的基礎上的，和現代科學技術相比，許多知識缺少現代實證科學的檢驗。比如，《弟子規》提倡孝道，“親有疾藥先嘗”，讓健康的人嘗病人喝的湯藥，本身是違背醫學常識的”。
此論非也。原因很簡單。現代醫藥的研發，也是要先“嘗”的。首先是小白鼠先嘗；然后是進入人體試驗，最后才是進入臨床使用。祖國醫學，就是從神農嘗百草開始的；《本草綱目》的誕生，李時珍也是嘗了許多藥的；史料記載，李時珍也曾經治死過人，那也是一種“嘗”的結果。“親有疾藥先嘗”在醫學科學不發達的情況下，的確是一種“孝”的體現，是值得倡導的，現在當然很少見了；但是，現在仍然不時出現親人、醫務人員、見義勇為者口對口做人工呼吸，吸痰，用手摳便的感人事例；隨著醫學科學的發展進步，器官捐獻已經普及了，這些都是與時俱進的“親有疾藥先嘗”的典范，而且比“親有疾藥先嘗”更進步了。從倫理上講， 更是對“親有疾藥先嘗”精神的一種傳承與發揚光大！
其二，彭代表根本沒有搞清楚“親有疾藥先嘗”的這個“嘗”是什么意思。這個“嘗”，不是替病人服藥，而只是代病人嘗試一下湯藥的溫度如何，不能燙，也不能涼了，熱度要適中，以便病人服用。這種“孝”行，當今也隨處可見。即使從科學的觀點看，這樣的“嘗”，也是非常符合科學的；因為對于老年病人，不能自理的重病人，服用中醫湯藥時的溫度很重要，必須要嘗一下是否過熱過涼才能讓他們服用。這不是不科學，是彭代表不懂得此行為的確是大孝也。
第二是“反民主”。彭富春代表認為，“現在推崇的國學是以儒學為主，而儒學主要講究的是孝道，半部論語治天下就是孝道治天下。孝道是很好的，但不能破壞正義，不能違背現代社會的法治原則。實際上，農業經濟時代的孝道，都可以用現代途徑來實現，如辦好養老院，讓社會承擔養老責任，而不是將養老矛盾推向家庭。現代社會作為法治社會在根本上是依法治國”。
彭代表以此說明國學是“反民主”的，真實彌天冤案！邏輯上也有問題。孔夫子怎么知道現代的法制呢？怎么想去“違背”它呢？儒家的“天道觀”“天理觀”“人性觀”“修養觀”“境界觀”“仁政觀”“民本觀”“君臣觀”中都有許多民主思想，作為哲學教授的彭代表應該不至于不清楚不明白。否則會誤人子弟的。
我們當下作為國之大計的“和諧社會”“以人為本”“民生福祉”“利為民所謀”“執政為民”“領導干部要以身作則”“誠信”“反腐倡廉”等等都是儒家治國方略的直接傳承，甚至可以說是“拿來主義”。難道不是嗎！孔子思想的核心是“仁”，并不是彭代表說的是“孝”。孔子繼承了西周“教德保民”的思想；自春秋以降，實現了由神到人的轉化，社會的中心是人而不是神，“德治”遂成為儒家治國的核心思想。“德治”就是治國最早的民主政治淵源。說儒家思想“反民主”，既沒有理論的依據，也沒有實踐之市場。孟子的“得道多助失道寡助”既是民主的綱領，又是民主的實踐；繼而又說：“寡助之至，親戚畔之，多助之至，天下順之”；毛澤東和***黨人把這個民主原則發揮得淋漓盡致，爐火純青，無以復加。中華人民共和國就是這樣得來的！
正如世界上沒有完人一樣，世界上也同樣沒有一種完美的思想體系或者理論，否則，社會就停滯不前了。這是一個簡單得不能再簡單的哲學原理，也是社會發展之規律。馬克思主義、毛澤東思想、鄧小平理論、三個代表、科學發展觀不是一直都在不斷完善和發展著嗎？
儒學不可偏棄。偏棄則治國無源；儒學不可囫圇，囫圇則糟粕泛濫。
